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Alte indische Medizin

Ayurveda (ausgesprochen ah-jour-weh-dah), die Wissenschaft des Lebens, der Vorbeugung und der Langlebigkeit, ist das älteste und ganzheitlichste oder umfassendste medizinische System, das heute noch verfügbar ist. Es wurde vor über 4.000 Jahren in Indien schriftlich niedergelegt, um, wie gesagt wurde, eine Medizin für die ganze Welt zu sein. Vor dem Aufkommen der Schrift war die alte Weisheit der Heilung, Vorbeugung und Langlebigkeit ein Teil der spirituellen Tradition einer universellen Religion. Medizinisches Wissen aus allen Teilen der Erde wurde in Indien gesammelt und der berühmte Weise Vyasa hat das gesamte Wissen über Ayurveda zusammen mit den direkteren spirituellen Erkenntnissen über Ethik, Tugend und Selbstverwirklichung niedergeschrieben.
Das Wort „Ayurveda" ist eine Zusammensetzung aus āyus „langes Leben" und veda „Wissen“ und würde etwa als „Wissenschaft eines langen Lebens" übersetzt.
Es gab ursprünglich vier Hauptbücher der Spiritualität, die unter anderem die Themen Gesundheit, Astrologie, spirituelles Geschäft, Regierung, Armee, Poesie und ethisches Leben umfassten. Diese Bücher sind als die Veden bekannt: Rik, Sama, Yajur und Atharva. Ayurveda wurde in Verbindung mit der vedischen Astrologie (Jyotish - inneres Licht) angewendet. Zu späteren Zeiten wurde Ayurveda, jetzt als ein eigenständiges Gesundheitssystem organisiert, als Hilfszweig der Veden betrachtet und als Upaveda (Glied der Veden) bezeichnet, da er sich mit den heilenden Aspekten der Spiritualität befasste und die spirituelle Entwicklung nicht direkt diskutierte. Diese Autoren haben die Passagen über Ayurveda aus den verschiedenen Veden entnommen und separate Bücher verfasst, die sich nur mit Ayurveda befassen. Unter den 10.572 Hymnen von Rik Veda finden sich Abhandlungen über die drei Doshas Vata, Pitta und Kapha; Organtransplantationen und künstliche Gliedmaßen, die Verwendung von Kräutern zur Heilung von Geistes- und Körperkrankheiten und zur Förderung der Langlebigkeit. In den 5.977 Hymnen des Atharva Veda finden sich Abhandlungen über Anatomie, Physiologie und Chirurgie.

Etwa um 1500 v. Chr. wurde Ayurveda in acht bestimmte Bereiche der Medizin eingeteilt. Zu dieser Zeit gab es zwei Hauptschulen des Ayurveda, Atreya, die Schule der Ärzte, und Dhanvantari, die Schule der Chirurgen. Diese beiden Schulen machten Ayurveda zu einem wissenschaftlich überprüfbaren und klassifizierbaren medizinischen System. Durch Forschung und Erprobung haben sie die Zweifel der praktischeren und wissenschaftlicheren Denker ausgeräumt und die Aura des Mysteriums beseitigt, welche das Konzept der göttlichen Offenbarung umgab. Infolgedessen entwickelte sich Ayurveda zu einem angesehenen und weit verbreiteten Heilsystem in Indien. Menschen aus zahlreichen Ländern besuchten indische Ayurveda-Schulen, um mehr über diese Weltmedizin in ihrer Vollständigkeit zu erfahren. Chinesen, Tibeter, Griechen, Römer, Ägypter, Afghanen, Perser und andere reisten, um die gesamte Weisheit zu erlernen und sie in ihre eigenen Länder zurückzubringen.
Es gibt zwei wichtige Reoganisatoren des Ayurveda, deren Werke noch heute existieren - Charaka und Sushruta. Die dritte wichtige Abhandlung heißt Ashtanga Hridaya und ist eine Kurzfassung der Werke von Charak und Sushrut. Die drei wichtigsten alten ayurvedischen Texte, die heute noch verwendet werden, sind Charaka Samhita (Zusammenstellung), Sushruta Samhita und Ashtangha Hridaya Samhita . Es wird angenommen, dass diese Bücher über 1.200 Jahre alt sind. Weil diese Texte immer noch das ursprüngliche und vollständige Wissen dieser ayurvedischen Weltmedizin enthalten, ist Ayurveda als das einzige vollständige medizinische System bekannt, das heute noch existiert. Anderen Formen der Medizin aus verschiedenen Kulturen, obwohl zeitgleich, fehlen Teile der ursprünglichen Informationen.
Charaka vertrat die Atreya-Schule der Ärzte und diskutierte über Physiologie, Anatomie, Ätiologie, Pathogenese, Symptome und Anzeichen von Krankheiten, dazu Methodik der Diagnose, Behandlung und Vorschriften für Patienten, Prävention und Langlebigkeit. Eingeschlossen waren innere und äußere Krankheitsursachen. Charaka erklärt, dass die erste Ursache der Krankheit der Verlust des Glaubens an das Göttliche ist. Mit anderen Worten, wenn ein Mensch nicht die Erfahrung hat, dass Gott in uns und außerhalb ist – also in allen Dingen, so erzeugt diese Trennung der Vision eine Lücke, in der eine Sehnsucht oder ein Leiden nach Einheit der Vision auftritt. Dieses Leiden ist der Beginn einer spirituellen, geistigen und körperlichen Erkrankung. Äußere Ursachen für die Gesundheit schließen die Tageszeit, Jahreszeiten, Ernährung und Lebensstil ein. Es gibt einen ganzen Abschnitt über die medizinischen Aspekte von Kräutern, Ernährung und die Umkehrung des Alterungsprozesses. Der skeptische moderne Mensch, der sich fragt, ob man diese alte Weisheit glauben kann, sollte sich allein nur Charakas Beschreibung der Entwicklung des Fötus von Monat zu Monat im Mutterleib lesen, um die genauen Parallelen zu dem zu sehen, was wir heute durch die Anwendung moderner medizinischer Geräte wissen.
Sushruta stammt aus der Dhanvantari-Schule für Chirurgen. In Amerika gibt es eine Gesellschaft von Chirurgen, die sich selbst Sushruta-Gesellschaft benannten. In diesem Text werden die chirurgischen Geräte detailliert und differenziert erörtert, die Klassifizierung von Abszessen, Verbrennungen, Frakturen, Wunden, Amputationen, plastischen Operationen, Anal- und Rektaloperationen, die durch moderne medizintechnische Geräte und Forschung bestätigt werden. Es gibt eine vollständige Abhandlung der menschlichen Anatomie, der Knochen, Gelenke, Nerven, Herz, Blutgefäße, des Kreislaufsystems usw., welche wiederum durch die heutigen Methoden der medizinischen Untersuchung bestätigt wird. Aus dem „Sushruta Samhita“ lernen wir, dass die erste Wissenschaft der Massage Marma-Punkte oder lebenswichtige Körperpunkte benutzt, die der chinesischen Akupunktur entsprechen. Selbst die in Amerika beliebte Polarity-Massage-Therapie wurde von einem Mann entwickelt, nachdem er in Indien Massage studiert hatte.
Ayurveda wurde zuerst von Agnivesha in seinem Buch „Agnivesh Tantra“ beschrieben. Das Buch wurde später von Charaka überarbeitet und in „Charaka Samhita“ umbenannt. Ein weiterer früher Text des Ayurveda ist das „Sushruta Samhita“, das neben dem „Charaka Samhita“ als Textmaterial in den antiken Universitäten von Takshashila und Nalanda diente. Es wird angenommen, dass diese Texte um den Beginn des Zeitalters geschrieben wurden und auf einem ganzheitlichen Ansatz basieren, der in der älteren vedischen Kultur begründet ist. Seine auffällige Verwendung des Wortes Veda, das ist Wissen, offenbart seine Rolle im frühen Hinduismus und erklärt seine Beliebtheit in Indien.
Es wird behauptet, dass der Ursprung der ayurvedischen Medizin aus einer göttlichen Offenbarung von Lord Brahma stammt. Die frühesten Schriften wurden auf verderblichen Materialien wie Palmblättern geschrieben, die nicht ohne weiteres aufbewahrt werden konnten. Die Schriften wurde später auf Stein-und Kupferplatten geschrieben. Verse, die sich mit Ayurveda befassen, sind im „Atharva Veda“enthalten, was unterstellt, dass eine bestimmte Form des Ayurveda so alt wie die Veden selbst ist. Die ayurvedischen Praktiken haben sich im Laufe der Zeit ebenfalls weiterentwickelt, und einige Praktiken können als Innovationen gegenüber früheren vedischen Praktiken angesehen werden, beispielsweise die Fortschritte, die während der buddhistischen Zeit in Indien erzielt wurden.

Die „Charaka Samhita“ beginnt mit einer Beschreibung einer großen und gut besuchten medizinischen Konferenz der Veteranen Rishis und Munis (Weisen), die unter dem Vorsitz von Bharadwaja im Tal des Himalaya abgehalten wurde. Die Beschreibung wird Atreya Punarvasu zugeschrieben, einem der hingebungsvollen Schüler von Bharadwaja. Er erzählt uns, dass das Hauptziel dieser Konferenz darin bestand, medizinisches Wissen zu teilen und die anwesenden Wissenschaftler zu ermutigen, das von verschiedenen Völkern der Region erworbene medizinische Wissen zusammenzustellen, das größtenteils mündlich von Generation zu Generation weitergegeben wurde. Dieser Fluss ayurvedischen medizinischen Wissens wurde als ewig betrachtet, da ihnen bekannt war, dass er von Anfang der Zeit vorhanden war. Die Teilnehmer wussten jedoch auch, dass keine authentischen und vollständigen Texte des Ayurveda zum Studium zur Verfügung standen. Aus diesem Grund wurde das Verfassen von Texten zum Schwerpunkt der Konferenz.

Ayurveda war formal in acht Abschnitte oder Zweige gegliedert, die als Astanga (achtarmig) Ayurveda bezeichnet wurden. Ein Weiser wurde auf der medizinischen Gründungskonferenz ausgewählt, um ein Komitee für jede Branche zu leiten und den bestimmenden Text zu verfassen. Alle Texte wurden in Sanskrit, der Sprache der Indogermanen, verfasst. Dies bildete die Grundlage für die verschiedenen Schulen und Traditionen, die sich in den folgenden Jahrhunderten entwickelten. Die Namen der Vorsitzenden der einzelnen Abteilungen sind bekannt, viele der Texte gingen jedoch verloren und sind nur aufgrund von Verweisen auf vorhandene Texte verfügbar.

  • 1. Innere Medizin - Kayachikitsa Tantra
  • 2. Chirurgie - Shalya Tantra
  • 3. Ohren, Augen, Nase und Rachen - Shalakya Tantra
  • 4. Pädiatrie - Kaumarabhritya Tantra
  • 5. Toxikologie - Agada Tantra
  • 6. Reinhaltung der Sexualorgane - Bajikarana Tantra
  • 7. Gesundheit und Langlebigkeit - Rasayana Tantra
  • 8. Spirituelle Heilung - Bhuta Vidya
 
  • 1. Innere Medizin

Kayachikitsa Tantra ist der ayurvedische Zweig, der sich mit der Behandlung der inneren Medizin (Chikitsa) befasst. Häufige innere Erkrankungen wie Fieber, Durchfall, Tuberkulose usw. sind hier zu finden. Anhänger behaupten, dass dies der am besten entwickelte Zweig des Ayurveda ist. Lord Atreya Punarvasu gründete die Schule für innere Medizin. Lord Atreya lebte in der Gegend von Punchanada, der Gegend von Punjab, Indien. Als Schüler von Bharadwaja soll er etwa siebenhundert Jahre vor Christus gelebt haben. Er hatte sechs ergebene und fortgeschrittene Schüler, die Agnivesha, Bheda, Jatukarna, Parasara, Harita und Ksarapani hießen. Lord Atreya ermutigte jeden von ihnen, eigene Bücher über innere Medizin zu schreiben. Als Ergebnis seines Befehls schrieb jeder von ihnen ein Buch, das nach seinem Namen benannt wurde, darunter „Agnivesha Samhita“, „Bheda Samhita“ und „Harita Samhita“ usw. Von diesen wurde „Agnivesha Samhita“ von den Ärzten der damaligen Zeit als der beste, authentischste und vollständigste Text der Inneren Medizin betrachtet. Infolgedessen wurde es im Laufe der Jahrhunderte weitergegeben. Alle Originalexemplare sind verloren gegangen, aber Charaka, ein berühmter ayurvedischer Gelehrter, der um das 1. Jahrhundert u. Z. lebte, hat dieses Buch nach einem Original erneuert. Die anderen von den Schülern von Atreya Punarvasu verfassten Texte, mit Ausnahme der viel kleineren „Harita Samhita“, wurden nie gefunden.

  • 2. Chirurgie

Shalya Tantra wird als die Abteilung der ayurvedischen Chirurgie definiert. Die Schule für Chirurgie wurde von Dhanwantari Divodasa gegründet und betrieben. Als Zeitgenosse von Atreya Punarvasu war er der König von Kashi, einem Teil von Banarasa in Indien. Er hatte viele ergebene Schüler. Einige derjenigen sind dem Namen nach bekannt wie Sushruta, Aupadhenava, Vaitarana, Aurabhra, Puskalavati,Karavirya und Gopurakshita. Wie bei den Schülern von Lord Atreya wurden alle gebeten, eigene Texte über die Chirurgie zu schreiben. Ihre Texte sind unter ihren Namen als „Sushruta Samhita“, „Aupadhenava Samhita“ usw. bekannt. Alle diese Texte mit Ausnahme der „Sushruta Samhita“ gingen verloren.
Sushruta war ein Sohn von Kaushika und lebte in der Gegend des Koshi-Flusses in Nepal. Der Text von Sushruta gilt als das beste, authentischste und vollständigste Buch der ayurvedischen Chirurgie. Darüber hinaus werden im „Sushruta Samhita“ alle Grundprinzipien und Themen des Ayurveda detailliert vorgestellt. Tatsächlich ist das „Sushruta Samhita“ das einzige Originalbuch der großen Konferenz, das ausführlich über die acht Abschnitte des Ayurveda berichtet. Nagarjuna, ein berühmter Chirurg aus dem 1. Jahrhundert u. Z., erneuerte das „Sushruta Samhita“. Die chirurgische Schule von Divodasa besteht so nicht mehr. Die Praxis der heutigen Chirurgie beschränkt sich nur auf kleinere Operationen wie das Stechen von Furunkeln, die von den wenigen ayurvedischen Allgemeinärzten durchgeführt werden. In der Geschichte des Ayurveda konnten die Ärzte (Vaidyas) im Mittelalter als ganzheitliche oder Allgemeinmediziner bezeichnet werden, da sie in all den unterschiedlichen Gebieten des Ayurveda ausgebildet wurden.

  • 3. Ohren, Augen, Nase und Hals

Shalakya Tantra ist die ayurvedische Abteilung für Hals-Nasen-Ohren-Heilkunde (HNO) und Augenheilkunde, die sich mit Erkrankungen der Augen, Ohren, Nase, des Mundes und des Rachens befasst. Der Augenspezialist Videhadhipati Janaka, der König von Videha, leitete die alte Schule des Shalakya Tantra. Videha befand sich im heutigen Distrikt Janakapura in Nepal. Janaka wurde, wie die Gelehrten der anderen Schulen, beauftragt, die praktischen Kenntnisse zusammenzustellen, die verschiedene Ärzte seiner Zeit auf dem Gebiet des Shalakya-Tantra erworben hatten. Er schrieb das erste authentische Lehrbuch auf diesem Gebiet, das „Videha Tantra“. Dieser Text ging verloren. Der Arzt Sushruta, sein bekannter Zeitgenosse und Leiter der chirurgischen Schule, zitierte jedoch in seinem klassischen „Sushruta Samhita“ Abschnitte des „Videha Tantra“ im Detail und widmete einen ganzen Abschnitt dem „Shalakya Tantra“.
In den Jahren nach der Gründung der Schule von Videhadhipati brachten zahlreiche Wissenschaftler - unter anderem Janaka, Nimi, Kankayana, Gargya, Shataki, Saunaka und Chakshusya - ihr einzigartiges Wissen in dieses Krankheitsfeld ein. Ihre ursprünglichen Kommentare und Bücher sind nicht verfügbar, da sie ebenfalls verloren gegangen sind. Unser Wissen über sie stammt aus vorhandenen Verweisen auf ihre Bücher. Eine der wichtigsten Quellen ist das „Madhava Nidana“, das Madhava im 13. Jahrhundert verfasst hat. „Atankadarpana“ von Sri Kanthadatta im 15. Jahrhundert enthält auch viele Kommentare. Diese ayurvedische Sektion hat sich nicht entwickelt. Einige seiner Praktiken werden immer noch von Allgemeinärzten praktiziert, die aber nur begrenzte Kenntnisse haben.

  • 4. Pädiatrie

Kaumarabhritya Tantra ist die ayurvedische Abteilung der Pädiatrie, die sich mit der Gesundheit von Kindern und Kinderkrankheiten befasst. Die Schule für Pädiatrie wurde von Maricha Kashyapa, dem Zeitgenossen von Atreya Punarvasu, gegründet und geleitet. Er lebte in Gangadwara in der Gegend von Haridwara in Indien. Er hatte viele Schüler, darunter auch Vriddha Jivaka. Der Originaltext von Vriddha Jivaka, der unter der Anleitung von Maricha Kashyapa geschrieben wurde, heißt „Kashyapa Samhita“ oder „Vriddha Jivaka Tantra“. Dieser ging verloren, aber Vatsya, ein berühmter Kinderarzt aus dem 5. Jahrhundert u. Z., hat diesen Text nach einem Original wiederhergestellt und dieser ist nun verfügbar. In dieser Schule sind die Namen von Parvataka, Bandhaka und Hiranyaksa als wichtige Spezialisten und Schriftsteller bekannt. Ihre Texte sind nicht verfügbar, aber Verweise auf ihre Texte finden sich in verschiedenen Kommentaren.
Die Schule der Pädiatrie ist in der Tradition der buddhistischen Ärzte Nepals erhalten geblieben, die als spirituelle Heiler bekannt sind. Befürworter dieser Ajurveda-Schule behaupten, dass alle Krankheiten von Kindern mit der Grundtheorie der spirituellen Heilung behandelt werden müssen, die auf religiösen Praktiken beruht.

  • 5. Toxikologie

Agada Tantra wird als die Abteilung der Toxikologie definiert. Die Praktizierenden behaupten, mit Lebensmittelvergiftungen, Schlangen- und Hundebissen, Insektenstichen usw. umgehen zu können. Die Schule für Toxikologie wurde von Kashyapa, auch bekannt als Vriddhakashyapa, einem weiteren Zeitgenossen von Atreya Punarvasu, gegründet und geleitet. Er lebte in Taksashila in Pakistan. Sein Text hieß „Kashyapa Samhita“. Dies ist jedoch ein anderes Buch als das „Kashyapa Samhita“ der Pädiatrie. Dieser Text ist nicht erhalten, aber die Verweise auf diesen Text wurden in verschiedenen Kommentaren erwähnt. Einige andere Texte von Alambayana, Ushana, Saunaka und Latyayana waren bekannt. Mit Ausnahme von Verweisen auf diese sind die Originaltexte jedoch nicht mehr verfügbar.
Die traditionelle Praxis der Toxikologie wird immer noch von verschiedenen Familien von Vishavaidyas (Giftärzten) praktiziert, die behaupten, Spezialisten für Toxikologie zu sein. Tatsächlich sind ihre Kenntnisse sehr begrenzt, insbesondere im Vergleich zu den Kenntnissen, die früheren ayurvedischen Ärzten zugeschrieben wurden, aber in den Dörfer werden diese Praktiken immer noch angewendet, um zu versuchen, mit Giftbissen umzugehen. In der Antike war es die Aufgabe von Vishavaidyas, die Mitglieder der königlichen Familie vor Vergiftungen zu schützen und die Feinde der Könige zu vergiften.

  • 6. Reinigung des Samens und der Gebärmutter

Befürworter argumentieren, dass das Bajikarana Tantra die Wissenschaft der Reinhaltung männlicher und weiblicher genetischer Organe ist. Das Hauptziel dieser Wissenschaft ist, Wissen über Sexualität zu vermitteln und Techniken und Praktiken zu bestimmen und zu lehren, die wichtig sind, um gesunde Kinder zu zeugen. Das Studium und die Praxis dieses Fachs haben keinen spezifischen Text oder eine spezielle Schule von Fachleuten und werden als Teil der ayurvedischen Ausbildung in der Inneren Medizin aufgenommen. Die historisch gewonnenen Erkenntnisse wurden in den Texten der Inneren Medizin stets wiedergegeben. Zum Beispiel wird das spezielle Kapitel des Bajikarana Tantra in „Charaka Samhita“ als sehr lohnenswert angesehen, ebenso wie das Wissen, das in den Texten von Sushruta, Bagbhata (Vagbhata) und anderen zu finden ist.

  • 7. Gute Gesundheit und Langlebigkeit

Verfechter definieren Rasayana Tantra als die Wissenschaft von Praktiken, die ein langes Leben und eine gute Gesundheit fördern. Sie beansprucht, mit den Problemen des vorzeitigen Alters und der schlechten Immunität fertig zu werden. Wie bei der Reinigung von Sperma und Gebärmutter findet sich dieses Thema nicht in einem bestimmten Text oder einer bestimmten Tradition von Fachleuten. Das einzigartige Wissen, das Rishis und Munis auf diesem Gebiet im Allgemeinen erworben haben, wird in den Texten der Inneren Medizin festgehalten. Das gegenwärtige Ansehen und der Erfolg der ayurvedischen Inneren Medizin hängen weitgehend von den Erfolgen der medizinischen Praxis des Rasayana Tantra ab.
Im Mittelalter gab es viele berühmte Siddhas, die behaupteten, die Macht zu haben, den Tod zu kontrollieren. Im Allgemeinen waren die Siddhas keine Ärzte, sondern religiöse Philosophen und Praktizierende, von denen die meisten spirituell weniger fortgeschritten waren als die legendären Rishis und Munis. Sie interessierten sich für die Unsterblichkeit und wurden deshalb vom Rasayana-Tantra angezogen. Aufgrund ihres Interesses und ihrer Untersuchungen entwickelte sich die ayurvedische Alchemie, die hauptsächlich gereinigte Schwermetalle in Kombination mit anderen einzigartigen und oft sehr wirksamen Arzneimitteln verwendete. Die Siddhas brachten viele neue Rezepte zur Verjüngung ans Licht und lösten eine Revolution in der ayurvedischen Behandlungstheorie aus.
Da viele der alchemistischen Arzneimittel in ihrer reinen Form giftig sind, sind sie außerhalb Indiens und Nepals häufig illegal. Ayurveda-Ärzte behaupten, dass ihre Reinigungsmethoden jegliche Toxizität beseitigen, aber dies wurde von der modernen Wissenschaft nicht bestätigt. Aus diesem Grund sind die Einfuhr und Verwendung vieler ayurvedischer Arzneimittel nach Europa, Amerika oder in andere entwickelte Gebiete der Welt umstritten und manchmal gesetzlich verboten. Es wurden Schwermetallkontaminationen mit Quecksilber, Blei usw. sowie Vergiftungsfälle durch ayurvedische Heilmittel dokumentiert, die nach wie vor ein großes Problem darstellen.
Die ayurvedische Alchemie ist in zwei Schulen unterteilt, die hinduistische und die buddhistische. Der Leiter der Hindu-Schule war der Arzt Adinatha Siddha und der Leiter der buddhistischen Schule war der Arzt Nagarjuna. In ihrer Linie sind die Namen vieler berühmter Siddhas aufgeführt, die zur Entwicklung alchemistischer Arzneimittel beigetragen haben.

  • 8. Spirituelle Heilung

Bhuta Vidya soll eine Wissenschaft der spirituellen Heilung sein. Es wird behauptet, dass es sich hauptsächlich um psychische Erkrankungen, Kinderkrankheiten und Krankheiten handelt, die nicht der ayurvedischen Grundtheorie des Tridosha-Gleichgewichts entsprechen. Dieses Thema hat keinen bestimmten Text. Vielmehr ist es direkt mit dem Atharva Veda und anderen religiösen Texten verbunden. Die Theorie der spirituellen Heilung basiert im Allgemeinen auf Gesang oder Klangtherapie, die auf Sanskrit als Mantra bezeichnet wird. Mantras bestehen aus bestimmten Vokalen und Konsonanten. Hinduistische und buddhistische religiöse Praktizierende glauben, dass die Wiederholung von Mantras sie mit Gottheiten verbindet und übernatürliche Kräfte hervorbringt, die zur Heilung vieler Krankheiten eingesetzt werden können. Fast alle religiösen Texte enthalten viele verschiedene Mantras, die von Rishis, Munis und Siddhas verfasst wurden. Die Priester verschiedener östlicher Religionsgemeinschaften übermitteln während besonderer Zeremonien die Mantras an ihre ergebenen Schüler. Diese Tradition, religiöse Zeremonien zur Übermittlung der Mantras zu verwenden, gibt es immer noch bei den Priesterfamilien. In gewisser Hinsicht hat die Praxis der spirituellen Heilung, die mit den Aktivitäten der Priester verbunden ist, niemals ihre alten spirituellen Verbindungen unterbrochen. Die traditionellen Priesterfamilien in Nepal, Indien usw. behaupten immer noch, für ihre Fähigkeiten als spirituelle Heiler einen guten Ruf zu haben.

  • Lord Brahma
  • Daksha Prajapati
  • Ashwin Kumars
  • Indra
  • Divodasa Dhanvantari (Chirurgische Schule)
  • Bhardwaja (Medizinische Fakultät)
  • Maharishi Atreya
  • Sushruta (4.-5. Jhd. v. Chr.), schrieb zuerst gut akzeptierten Standardtext für Ayurveda:„Sushruta Samhita“
  • Parasara
  • Harita
  • Jatukarna
  • Bhela
  • Agnivesha
  • Nagarjuna: überarbeitete „Sushruta Samhita“ im 2. Jhd. n. Chr.
  • Charak (1. Jhd. n. Chr.) überarbeitete „Agnivesha Samhita“
  • Vagbhata (7. Jhd. n. Chr.)

Die ayurvedische Praxis blühte während der Zeit Buddhas (um 520 v. Chr.) auf und in dieser Zeit verwendeten die ayurvedischen Praktiker üblicherweise Arzneimittel auf der Basis von Quecksilber-Schwefel-Kombinationen. In dieser Zeit wurden Quecksilber, Schwefel und andere Metalle in Verbindung mit Kräutern zur Herstellung der verschiedenen Medikamente verwendet.

Ein wichtiger ayurvedischer Arzt dieser Zeit war Nagarjuna, ein buddhistischer Kräuterforscher, der dafür bekannt war, verschiedene neue Medikamente zur Behandlung von Krankheiten zu erfinden. Nagarjuna wurde von Surananda, Nagbodhi, Yashodhana, Nityanatha, Govinda, Anantdev, Vagbhatta usw. begleitet. Das Wissen über Ayurveda, einschließlich der Entwicklung neuerer und wirksamerer Medikamente, wurde in dieser Zeit stark erweitert und wird daher als goldene Periode des Ayurveda bezeichnet. Nachdem Kaiser Ashoka (304 v. Chr. - 232 v. Chr.) als Sieger des Kalinga-Krieges hervorgegangen war, verbot er 250 v. Chr. jegliches Blutvergießen in seinem Königreich. Daher verließen viele Ayurveda-Praktizierende, die zusammen mit der Medizin auch operierten, den chirurgischen Eingriff und nahmen völlig neue medizinische Behandlungen an. In dieser Zeit entwickelte sich Ayurveda erneut und blühte mit der Erfindung neuer Medikamente, neuer Methoden und neuer Innovationen auf. Während dieser Zeit endete die Praxis der begleitenden Operationen allmählich. Während des Regimes von Chandragupta Maurya (375-415 n. Chr.) gehörte Ayurveda zu den wichtigsten medizinischen Techniken Indiens und war dies auch bis zur Invasion von Alexander, den Moguln und den Engländern. Chakrapani Dutta (Dutta Sharma) war ein Vaid Brahman aus Bengalen, der Bücher über Ayurveda wie "Chakradutta" und andere schrieb. Chakrapani Dutta war der Rajabaidya von König Nayapala (1038 - 1055). Einige Praktizierende glauben, dass "Chakradutta" die Essenz des Ayurveda ist. Ayurveda wurde vom indischen Volk immer als traditionelle "Wissenschaft des Lebens" bewahrt, obwohl in der Zeit der britischen Herrschaft zunehmend europäische Medizintechniken angewendet wurden. Während mehrerer Jahrzehnte sanken der Ruf und die Fähigkeiten der verschiedenen ayurvedischen Schulen merklich, als westliche Medizin angewendet und westliche Krankenhäuser gebaut wurden. Ab den 1970er Jahren kehrte jedoch eine allmähliche Anerkennung des Wertes des Ayurveda zurück und heute gedeihen Ayurveda-Krankenhäuser und -Praktiker in ganz Indien. Die Produktion und Vermarktung von ayurvedischen Kräutermedikamenten sowie die wissenschaftliche Dokumentation ihrer Vorteile haben ebenfalls gleichermaßen zugenommen. Heute sind Ayurveda-Medikamente weltweit erhältlich.

  • Vriddha Jeevaka

Er hatte eine bewundernswerte Autorität nicht nur im Ayurveda, sondern auch in vielen Bereichen des zeitgenössischen Wissens. Wegen seiner enormen Analysekraft wurde er als Jnanavriddha (gealterte Person im Wissen) bezeichnet. So wurde Jeevaka als Vriddha Jeevaka bekannt. Er verfasste eine Abhandlung über die Lehren seines Lehrers Kashyap im Namen von Kashyap Samhita. Der Text ist auch als „Vriddha Jeevakeeya Tantra“ bekannt - zum Gedenken an den Autor.

  • Jeevaka

Jeevaka wurde für seine einflussreiche Persönlichkeit, Großzügigkeit und Spiritualität gelobt. Jeevaka wurde als unerwünschtes Kind in der Nähe von Patliputra (derzeit Patna) als Prostituierter geboren und kurz nach seiner Geburt als Neugeborener ausgewiesen. Der Prinz dieses Staates namens Abhay brachte ihn in den Palast und befahl seinen Dienstmädchen, ihn zu erziehen. Da der Junge die Ablehnung durch seine Mutter überlebte, wurde er als Jeevaka benannt. Er studierte 7 Jahre Ayurveda bei Bhikshu Atreya an der Takshashila Universität. Jeevaka machte Karriere als Chirurg. Er behandelte Gautam Buddha wegen einer chronischen Krankheit, indem er einen Reinigungskurs durchführte.

  • Nagarjuna

Er wurde 113 n. Chr. in Amravati (derzeit im Bezirk Guntur von Andhra Pradesh) geboren. Als die Dynastie den Buddhismus pflegte, wurde Nagarjuna auch ein leidenschaftlicher Buddhist und lebte als buddhistischer Heiliger. Er wurde auch der 13. Häuptling (Dharmadhyaksha) buddhistischer Heiliger. Obwohl Nagarjuna viel gereist war, verbrachte er den größten Teil seines Lebens in Amravati und einem nahe gelegenen hügeligen Gebiet - Sriparvata - und seinem angrenzenden Tal. Dieser Sriparvata ist auch als Nagarjuna Konda (der Hügel von Nagarjuna) bekannt und sein Tal ist vollständig in das Reservoir eines Mehrzweckprojekts am Fluss Krishna eingebunden, das als Nagarjuna Sagar bezeichnet wird.
Nagarjunas Beitrag für Ayurveda kommt jedoch aus einem anderen Blickwinkel. Er hat umfangreiche Studien zu Gesundheitsanwendungen von Quecksilber und anderen Schwermetallen durchgeführt. Aus diesen Studien ist ein neuer Zweig des Ayurveda hervorgegangen. Rasa Shastra oder Alchemie. Ayurveda verwendete in späteren Perioden Quecksilber sowie andere toxische Metalle als wichtige Bestandteile von pharmazeutischen Formulierungen.

  • Kashyapa Samhita

Die in buddhistischer Zeit verfasste Abhandlung hat sich auf Bala Chikitsa (Pädiatrie) spezialisiert. Es enthält 9 Bände (Sthans) und 200 Kapitel.

In den frühen Tagen seiner Konzeption wurde das System der ayurvedischen Medizin mündlich über das Gurukul-System übertragen, bis ein schriftliches Drehbuch entstand. In diesem System hielt der Guru eine feierliche Ansprache, in der er die Schüler auf ein Leben in Keuschheit, Ehrlichkeit und Vegetarismus hinwies. Der Student sollte sich mit aller Kraft bemühen, die Kranken zu heilen. Er sollte Patienten nicht zu seinem eigenen Vorteil verraten. Er musste sich bescheiden kleiden und Alkohol oder Drogen meiden. Er sollte gesammelt und selbstbeherrscht sein, immer in der Sprache gemessen. Er sollte sein Wissen und seine technischen Fähigkeiten ständig verbessern. Beim Patienten zu Hause sollte er höflich und bescheiden sein und alle Aufmerksamkeit auf das Wohlergehen des Patienten lenken. Er durfte kein Wissen über den Patienten und seine Familie preisgeben. Wenn der Patient unheilbar war, sollte er dies für sich behalten, wenn es wahrscheinlich war, dass es dem Patienten oder anderen schadete.

Das Brhat Trayi (wörtlich "die drei großen Kompositionen") ist ein klassisches ayurvedisches literarisches Werk, das von Vagbhatta II unter dem Titel "Ashtanga Samgraha" abgefasst, kompiliert und herausgegeben wurde. Früher glaubte man, dass diejenigen, die den Inhalt von „Vriddha Trayi“ und „Brhat Trayi“ gelesen und verstanden hatten, gute Praktiker des Ayurveda waren. Legenden über die Ursprünge des Textes beziehen sich auf den Ayurveda-Praktizierenden Vagbhata, der zur Zeit des epischen Mahabharata lebte und der Chefarzt von König Yudhisthir war. Die meisten glauben, dass der Autor des „Ashtanga Samgraha“ vor 200 n. Chr. geboren wurde und eigentlich als Vagbhata der 1. bekannt ist. Ein anderer Mann namens Vagbhata (der um 100 v. Chr. geboren wurde) verfasste den Text neu, einschließlich der Schriften von Charaka, Sushruta, unter dem neuen Titel "Astang Hridaya".
Die Mythologie bezieht sich auch auf einen anderen ayurvedischen Arzt, der als Vangsen bekannt ist. Die Mythen besagen, dass er im alten Bengalen ein klassisches ayurvedisches Buch geschrieben hat, das einfach „Vangsen“ heißt. Das Buch ist in einer einfachen und verständlichen Sprache verfasst und fügt den vorherigen Texten viele neue Kapitel hinzu.
Nach Vangsen verfasste ein Gelehrter namens Madhavacharya das Buch „Madhav Nidan“. Er soll der Premierminister des Kaisers von Vijaynagara gewesen sein. „Madhav Nidan“ gilt allgemein als das beste ayurvedische Buch zur Diagnose einiger in dieser Zeit bekannten Krankheiten. Nach „Madhav Nidan“ wurde die nächste Reihe berühmter ayurvedischer Bücher, „Bhav Prakash“ von einem Mann namens Bhav Mishra von Madras geschrieben, als die Portugiesen im Jahre 1498 zum ersten Mal nach Indien kamen. Die Periode, in der er schrieb, kann genau bestimmt werden, da er im „Bhav Prakash“ die Symptome einer Krankheit namens "Firang" (Gonorrhoe und Syphilis) beschrieb, die durch den Kontakt mit Europäern auf den Subkontinent gebracht wurde. ("Firangi" war ein von Persern abgeleitetes Pejorativ für Europäer in Indien, die die Krankheiten mitbrachten). Bhav Mishras anderer Beitrag zur ayurvedischen Medizin war die Einführung der Pulsuntersuchung /Pulsdiagnose.
Viele Schriftsteller nach Bhav Mishra trugen zur ayurvedischen Literatur bei. Unter ihnen Sharangdhar, Chakra Dutta, Vaidya Vinod, Vaidya Vamanotsava, Bhaisajya Ratnawali und der Lolimb Raj, der den Vaidya Jeevan in Versform schrieb. Die ersten Zeilen der Verse des Vaidya Jeevan richten sich an die "Geliebte" des Autors, während der Rest des Verses Informationen über das Heilen von Krankheiten enthält. Vor ungefähr 200 Jahren schrieb Pranacharya Shri Sadanand Sharma den „Ras Tarangini“, der das "Grundbuch" für die Modernisierung von Ayurveda-Praktiken war. In diesem Buch sind Fortschritte in der Chemie enthalten. Das Buch beschreibt die Verwendung vieler chemischer Substanzen als Medizin und ihre erfolgreiche Verwendung. Nach den Ratschlägen dieses Buches begannen Ayurveda-Praktiker, die traditionellen Kräuter in Sulfat-, Nitrat-, Muriat-, Phosphat- und Nitromuriat-Form zu verarbeiten. Sarpagandha-[lat.: Rauwolfia Serpentina]muriate, Sarpagandha-Sulfat, Sarpagandha-Phosphat, Sarpagandha-Nitrat, Sarpagandha-Nitromuriat und viele andere wurden hergestellt und an Patienten getestet. Shankhadrav-basierte Kräutermedizin, die von einem indischen Arzt erfunden wurde, wird von der National Innovation Foundation, Ahmedabad, Indien, geschätzt. Die normale Ausbildungsdauer des Schülers scheint sieben Jahre zu betragen. Vor dem Abschluss sollte der Student eine Prüfung bestehen. Aber der Arzt sollte weiterhin durch Texte, direkte Beobachtung (Pratyaksha) und durch Schlussfolgerung (Anumana) lernen. Darüber hinaus nahmen die Vaidyas an Sitzungen teil, bei denen Wissen ausgetauscht wurde. Die Praktizierenden lernten auch ungewöhnliche Heilmittel von Laien, die sich außerhalb der ayurvedischen Gemeinschaft befanden, wie etwa Bergmenschen, Hirten und Waldbewohnern.

Ayurveda folgt dem Grundsatz, dass verschiedene Materialien pflanzlichen, tierischen und mineralischen Ursprungs einen medizinischen Wert haben. Die medizinischen Eigenschaften dieser Materialien wurden von den Praktikern dokumentiert und werden seit Jahrhunderten verwendet, um Krankheiten zu heilen und/oder die Gesundheit zu erhalten. Ayurveda-Medikamente werden aus Kräutern oder Kräutermischungen entweder allein oder in Kombination mit Mineralien, Metallen und anderen Bestandteilen tierischen Ursprungs hergestellt. Die Metalle, Tiere und Mineralien werden durch einzelne Prozesse gereinigt, bevor sie für medizinische Zwecke verwendet werden. Verfasser ayurvedischer Literatur wie Charaka, Sushruta, Vagabhatta, Bhav Mishra, Shaligram und andere haben über die Eigenschaften, Merkmale und medizinischen Verwendungen der Kräuter, Mineralien, Metalle, Chemikalien, Tierbestandteile, Fertiggerichte, Naturkost, Früchte usw. geschrieben. Unter ihnen ist das von Bhav Mishra geschriebene „Bhav Prakash Nighantu“ für seine Details bekannt. Die Abfassung des Nighantu-Teils (Ayurvedic Materia Medica) des „Bhav Prakash“ ist Teil des klassischen Buches. Die Details der Heilkräuter werden nach der Art, den Wirkungen und den heilenden Eigenschaften angegeben, wie sie von den Ayurveda-Praktikern beobachtet werden. Ayurvedische Literatur wurde von mehreren Autoren in Sprachen wie Sanskrit, Hindi und in jüngerer Zeit auch in Englisch verfasst. Das „Shaligram Nighantu“ wurde in Sanskrit verfasst. Das „Banaushadhi Chandrodaya“ wurde in Hindi verfasst. Die indische „Materia Medica“ wurde in Englisch verfasst.

Die ayurvedische Massage ist eine Behandlungsform für verschiedene altersbedingte und andere häufige Erkrankungen. Einige der Vorteile, die genannt werden können, sind Schmerzlinderung, verbesserte Durchblutung, Stressabbau, besserer Schlaf, Flexibilität, sportliche Leistung und emotionale Vorteile. Massagetherapie kann Schmerzen lindern, steife Muskeln entspannen und Schwellungen verringern, die mit Arthritis einhergehen. Befürworter behaupten, dass bei einer ayurvedischen Massage tiefsitzende Toxine in den Gelenken und Geweben gelöst und in das System freigesetzt werden, um sie auf diese Weise natürlich zu eliminieren.

Die einfache Essenz des Ayurveda ist das Wissen und Bewusstsein über die Eigenschaften der Natur - „Gurvadi Gunah“ genannt. Durch das Verstehen der Eigenschaften, die der Umwelt, Lebensmitteln, Tätigkeiten usw. innewohnen, erhält man eine Einschätzung ihrer Auswirkungen auf die individuelle Konstitution durch das Prinzip der Ähnlichkeiten. Das heißt, dass Ähnlichkeiten inkrementell Leichtigkeit verursachen, während Unähnlichkeiten zur Abnahme führen. Heiße Eigenschaften in der Umwelt oder in der Ernährung erhöhen somit die heißen Eigenschaften im Körper.

Die Gurvadi Gunah sind in Vagbhatas „Ashtanga Hrdayam“ aufgeführt als:

  • 1. Guru (schwer) - Laghu (leicht)
  • 2. Manda (langsam) - Tikshna (schnell, scharf)
  • 3. Hima (kalt) - Ushna (heiß)
  • 4. Snigdha (fettig) - Ruksha (trocken)
  • 5. Slakshna (glatt) - Khara (rau)
  • 6. Sandra (fest) - Drau (flüssig)
  • 7. Mrdu (weich) - Kathina (hart)
  • 8. Sthira (Stall) - Cala (Mobil)
  • 9. Sukshma (subtil) - Sthula (grob)
  • 10. Vishada (nicht schleimig) - Picchila (schleimig)

Da alles in der materiellen Welt Kombinationen der 20 Qualitäten besitzt, postuliert Ayurveda, dass jeder materielle Prozess oder Gegenstand eine Person entweder schädigen oder heilen kann, indem er die einzigartige ursprüngliche Konstitution (Prakrti) dieser Person beeinflusst. Ein Ayurveda-Arzt wird die Qualitäten einer Störung, das einzigartige Prakrti des Patienten und seine Einflussfaktoren beurteilen, um einen Behandlungsplan zu erhalten. Der Behandlungsplan besteht aus der Verwendung von Kräutern,Therapien, Diäten usw. mit entgegengesetzten Eigenschaften, um den Patienten bei der Wiederherstellung seiner Prakrti zu unterstützen.

Gemäß der alten „Sankhya-Theorie“ der Kosmologie, auf der Ayurveda basiert, verbinden sich die fünf Elemente - Pancamahabhuta - in unterschiedlichen Anteilen, um die materielle Welt zu bilden. Jedes Element besitzt unterschiedliche Mengen der oben genannten Gunas. Somit hat jedes Element seine eigene qualitative Natur. Die Elemente sind:

  • 1. Akasha - Äther oder Raum
  • 2. Vayu - Luft
  • 3. Tejas oder Agni - Feuer
  • 4. Apa oder Jala - Wasser
  • 5. Prthvi - Erde

Einige Experten geben an, dass sich das frühe europäische Konzept der fünf Elemente aus dem Ayurveda entwickelt hat.

  • Kenne dein Prakruti

Ayurveda verwendet ein Untersuchungs- und Analysesystem, das fast ausschließlich durch Beobachtung durchgeführt wird, um Ihre ursprüngliche Natur und ihre gegenwärtigen Ungleichgewichte festzustellen. Die Untersuchung beurteilt Ihre Art von Geist-/Körper-System oder Prakruti und wie dies mit den Symptomen zusammenhängt, die bei Ihnen vorliegen. Die vedische Philosophie definiert auch drei verschiedene Arten menschlichen Temperaments. Diese klassifizieren unterschiedliche psychologische und moralische Dispositionen sowie ihre spezifischen Tendenzen zu Umweltbedingungen. Diese sind nachfolgend definiert.

  • Satvic

Menschen mit dominanten satvischen Eigenschaften sollen spirituell, liebevoll, mitfühlend, einfühlsam und aufrichtig sein. Sie sind ehrlich und haben gute Manieren und Verhaltensweisen. Sie arbeiten geistig hart, ohne müde zu werden, und brauchen nur ein paar Stunden Schlaf pro Nacht. Sie sind respektvoll und intellektuell und emotional im Gleichgewicht.

  • Rajasic

Menschen mit vorherrschenden rajasischen Eigenschaften sind aggressiv, egoistisch und arrogant. Sie neigen dazu, egozentrisch zu sein, Kontrolle über andere zu haben und sind Stress ausgesetzt. Obwohl sie harte Arbeiter sind, sind sie unorganisiert und haben keine Struktur in ihrem Leben. Sie sind nur so lange ruhig und geduldig, wie ihre eigenen Wünsche erfüllt werden. Sie sind oft launische Freunde, eifersüchtig und zu ehrgeizig.

  • Tamasic

Menschen, bei denen tamasische Qualitäten vorherrschen, sind oft depressiv, neigen zum Übernachten und sind weniger intelligent. Sie sind durch geistige oder körperliche Arbeit leicht müde. Sie gönnen sich gerne körperliche Freuden und können durch ihr eigenes Interesse anderen Menschen Schaden zufügen. Sie sind gierig und besitzen ihre Freunde und materiellen Gegenstände.

  • Doshas

Die 3 Hauptdoshas (organisierende Eigenschaften der Intelligenz) sind Vata (ähnelt den klassischen Elementen Äther und Luft), Pitta (Feuer) und Kapha (Wasser und Erde). Es wird angenommen, dass alle körperlichen Prozesse von einem Gleichgewicht der drei Doshas gesteuert werden. Welches Dosha das Verhalten und den Körper einer Person zu dominieren scheint, nennt man seinen Konstitutionstyp. Jeder Konstitutionstyp hat besondere Stärken und Anfälligkeiten.

  • Vata

Vata, bestehend aus Luft und Raum, regelt alle Bewegungen in Geist und Körper und muss in einem guten Gleichgewicht gehalten werden. Zu viel Vata führt zu Sorgen, Schlaflosigkeit, Krämpfen und Verstopfung. Vata steuert die Durchblutung, die Beseitigung von Verschwendung, die Atmung und die Bewegung von Gedanken durch den Geist. Vata aktiviert das Nervensystem, das Gehör und die Sprache und drückt sich als Begeisterung und Kreativität aus. Vata kontrolliert auch die anderen beiden Prinzipien, Pitta und Kapha, und ist normalerweise die erste Ursache für Krankheiten.

  • Pitta

Pitta soll aus Feuer und Wasser bestehen. Es regelt die gesamte Wärme, den Stoffwechsel und die Umwandlung in Geist und Körper. Es regelt, wie wir Nahrung verdauen, wie wir unsere sensorischen Wahrnehmungen metabolisieren und wie wir zwischen richtig und falsch unterscheiden. Auch Pitta muss im Gleichgewicht bleiben. Zu viel Pitta kann zu Ärger, Kritik, Geschwüren, Hautausschlägen und schütterem Haar führen.

  • Kapha

Kapha besteht aus Erde und Wasser. Kapha zementiert die Elemente im Körper und liefert das Material für die physische Struktur. Dieses Dosha erhält den Körperwiderstand. Kapha schmiert die Gelenke, spendet der Haut Feuchtigkeit, hilft bei der Wundheilung, füllt die Körperstellen aus, verleiht biologische Kraft und Stabilität, unterstützt das Gedächtnis, gibt dem Herzen und der Lunge Energie und erhält die Immunität aufrecht. Kapha ist verantwortlich für Gefühle der Anhaftung, der Gier und des Neides und drückt sich auch in Tendenzen zu Ruhe, Vergebung und Liebe aus. Zu viel Kapha führt zu Lethargie und Gewichtszunahme sowie zu Staus und Allergien.
Zusammenfassend stellt Ayurveda ein System dar, das bei seiner Diagnose und Behandlung sowohl den Geistes- als auch den Körperzustand berücksichtigt. Ayurveda berücksichtigt die Tatsache, dass viele Krankheiten durch Fremdstoffe und kleine Organismen verursacht werden, die möglicherweise ein aggressives Eingreifen erfordern.

  • Fieber:

Die Doshas Vata, Kapha und Pitta verursachen Fieber, wenn sie einzeln oder in Kombination gestört werden. Das Beispiel zeigt, dass die Doshas aufgrund von übermäßigem Verzehr von inkompatiblen Nahrungsmitteln den Magen-Darm-Trakt erreichen und das für die Verdauung verantwortliche innere Magenfeuer ausstoßen. Während es sich bewegt und nach außen ausgestoßen wird, entsteht das Fieber. Die Behandlung besteht darin, das Feuerelement an der richtigen Stelle zu platzieren.

  • Fettleibigkeit:

Fettleibigkeit entsteht hauptsächlich wegen fehlender körperlicher Aktivität. Andere Ursachen können Schlaf während des Tages sein und die Aufnahme von Kapha erhöhender Nahrung. Dies führt schließlich zur Ansammlung von Fett. Diese Ansammlungen blockieren die Ernährungskanäle und die Blockaden führen wiederum zu einer ERHÖHUNG des Hungers, da der Körper keine Nahrung erhält.

  • Durchfall:

Wässrige Elemente des Körpers gleichen das Magenfeuer aus und große Mengen werden ausgestoßen. Die Behandlung erfolgt durch Wiederherstellung des Gleichgewichts des wässrigen Elements.

  • Gicht:

Übermäßiger Verzehr von zu salzigen, sauren, alkalischen, fettigen, nicht richtig zubereiteten Lebensmitteln, Fleisch von Tieren oder Vögeln aus in Wasser getränkten Sumpf- und Wüstengebieten, übermäßiger Genuss von Zuckerrohrsaft, Kontakt mit kaltem Wind, Schlafen tagsüber und nicht nachts sowie das Reisen über weite Strecken verursachen Gicht bei anfälligen Personen.

  • Rheuma:

Der Verzehr von inkompatiblen Lebensmitteln, Bewegungsmangel im Allgemeinen, Bewegung, insbesondere nach dem Verzehr von fetthaltigen Lebensmitteln und falscher Gebrauch von Abführmitteln führt zu einer falschen Verdauung. Die halbverdaute Nahrung namens AMA verbindet sich mit Vata und bewegt sich. Es füllt die Kapha-Stellen und blockiert die Transportkanäle des Körpers. Diese Blockierung der Kanäle führt zu einer Schwäche des Herzens, dem SITZ der Krankheit. Dies führt zu Kraftverlust, Schweregefühl und Steifheit des Körpers sowie der kleinen und großen Gelenke gleichermaßen.

  • Sprue:

Übermäßige Einnahme von Nahrungsmitteln, die scharf, bitter, adstringierend, trocken oder unzureichend sind, Unterdrückung der natürlichen Körperfunktionen und Überanstrengung aller "vitiate vata", die die Verdauungsaktivität beeinträchtigen und Krankheiten hervorrufen.

  • Verdauungsstörungen/Dyspepsie:

Wenn Sie zu viel Wasser zu sich nehmen, gelegentlich kleine oder große Mengen an Nahrung zu sich nehmen, die natürlichen Funktionen des Körpers unterdrücken, nachts den Schlaf verlieren und tagsüber schlafen, kann dies zu Verdauungsstörungen führen.

  • Darmprobleme:

Die Verwendung von trockenen, salzigen und sauren Lebensmitteln, von ungewaschenem Gemüse und Melasse, die Einnahme von nicht miteinander verträglichen Lebensmitteln, ein übermäßiger Verzehr von tierischem Fett, Fisch und fermentierten Stoffen sowie Bewegungsmangel führen zu Darmproblemen.

  • Hautprobleme:

Gehen häufig mit Pitta einher. Dies wird durch übermäßige Sonneneinstrahlung verursacht, bei der scharfe, heiße und alkalische Lebensmittel eingenommen werden.

  • Magengeschwür und Kolik:

Übermäßiges Essen von adstringierender und trocken-heißer Bitterkost, Trauer, Hunger, Fasten und nachts wach zu bleiben, erhöht Vata. Dies wiederum erhöht das Magenfeuer, das Magengeschwüre verursacht,und führt zu Koliken.

  • Herzkrankheit:

Die Doshas, die krankhafte Veränderungen entweder einzeln oder in Kombination durchlaufen haben, schädigen das Blut und ähnliche Flüssigkeiten (wie Plasma). Diese lokalisieren sich im Herzen.

  • Gastritis:

Die Doshas, die krankhafte Veränderungen entweder einzeln oder in Kombination durchlaufen haben,schädigen das Blut und ähnliche Flüssigkeiten (wie Plasma). Diese lokalisieren sich im Herzen. Dies ist auf eine Zunahme von Pitta zurückzuführen, die in der Regel auf den Verzehr von nicht kompatiblen Lebensmitteln und zu scharfen oder würzigen Lebensmitteln zurückzuführen ist. Auch verdorbene Lebensmittel verursachen dies.

  • Erkrankungen des Ohres:

Das Gleichgewicht von Vata, Pitta und Kapha kann durch kalte Luft und plötzliche laute Geräusche gestört werden. Die Elemente bewegen sich in die falsche Richtung und verursachen Ohrenprobleme.

Die Wirksamkeit bestimmter ayurvedischer Therapien wie Panchakarma, Kshar Sutra und Triphala wurde durch medizinische Forschung nachgewiesen. In doppelblinden klinischen Studien konnte gezeigt werden, dass einige der im Ayurveda gebräuchlichen Pflanzen potenziell gegen bestimmte Beschwerden wirken. Eine Studie (obwohl dies noch nicht veröffentlicht wurde und nicht klar ist, ob eine Verblindung angewendet wurde) scheint zu zeigen, dass einige der in der ayurvedischen Medizin üblicherweise verwendeten Pflanzen den Abbau von Neurotransmittern verhindern sowie das Gedächtnis und die Konzentration bei Menschen mit Alzheimer-Krankheit verbessern.
Die traditionellen Methoden des Ayurveda-Unterrichts, wie das gründliche Studium des Sanskrit, werden nun verworfen. Ayurveda wird jetzt als integrierter Kurs mit modernen medizinischen Wissenschaften und ayurvedischen Wissenschaften unterrichtet. Diese integrierten Studiengänge bestehen aus einer Dauer von fünfeinhalb Jahren, das heißt B.A.M.S. (Bachelor of Ayurvedic Medicine and Surgery) mit einem weiteren Jahr Praktikum im Krankenhaus. Standardfächer der Medizin werden zusammen mit ayurvedischen Fächern, d. h. Maulik Siddhant, Materia Medica, Kayachikitsa usw. an ayurvedischen medizinischen Hochschulen unterrichtet.

Ayurveda-Ärzte wurden zum Ehren-Ayurveda-Arzt des indischen Präsidenten ernannt. Jedes Jahr wird anlässlich von "Dhanvantari jayanti" ein angesehener Dhanvantari-Preis an eine berühmte Persönlichkeit der medizinischen Wissenschaften, einschließlich Ayurveda, verliehen. Heute ist Kerala einer der Staaten in Indien, die die Forschung und Praktiken des Ayurveda fördern. Dies ist auf die etablierten Ayurveda-Zentren und Ayurveda-Pharmaunternehmen sowie auf das Vorhandensein von Heilkräutern und -pflanzen in den Westghats zurückzuführen, die durch den Staat verlaufen. Es gibt viele ayurvedische Zentren (bekannt als „Vaidya Shalas“) in ganz Kerala.

  • Udwordhan:

Dies ist für diejenigen, die Gewicht verlieren wollen. Eine eingeschränkte Diät mit Varadhi-Kashayams wird durchgeführt, gefolgt von speziellen Aufwärtsmassagen mit Kräuterölen und -pulvern, um das Körperfett zu reduzieren.

  • Nasyam:

Nasyam wird für eine Reihe von Beschwerden verschrieben, die von Kopfschmerzen und Nasennebenhöhlen bis zu psychischen und paralytischen Störungen reichen. Dabei wird das mit Schadstoffen belastete Kapha (Schleim) von Kopf und Hals entfernt, indem Kräuteröl und Säfte in die Nase gegossen werden.

  • Snehapanam:

Dies ist für verschiedene Magen- und Hautkrankheiten der interne Verbrauch von Kräuterölen, beginnend mit einer Menge von 30 ml. Abhängig vom Verdauungsvermögen des Patienten und dem Schweregrad der Erkrankung wird die Ölmenge langsam auf eine maximale Menge von 250 ml erhöht.

  • Sirodhara:

Dies ist für Probleme mit Schlaflosigkeit, Müdigkeit, Querschnittslähmung und schlechtem Gedächtnis. Dabei wird medizinisches Öl in einem kontinuierlichen Strom auf die Stirn gegossen, wodurch die Leistungsfähigkeit der Sinnesorgane verbessert wird.

  • Sirovashti:

Sirovashti wird bei nervösen, mentalen und sprachlichen Problemen sowie bei Gesichtslähmungen verschrieben. Hierbei handelt es sich um eine Spezialbehandlung, bei der eine "Kappe" aus Urad-Dal-Pulver (Linsenpulver) auf dem Kopf fixiert wird (manchmal wird eine Tonsur durchgeführt). In ein oben befindliches Loch wird medizinisches Öl in die Kappe gegossen, bis das Öl aus der Nase austritt.

  • Kwatha & Mathura Vasti:

Dies ist für Arthritis, Lähmungen, Hemiplegie sowie Magenprobleme. Es beinhaltet die Aufnahme von Kashayams und Ölen, so dass die unreinen Abfälle entfernt werden.

  • Tharpanam & Pudapakam:

Dies ist für Augenkrankheiten. Dabei werden Kräutersäfte und medizinisches Ghee (geklärte Butter) in die Augen gegossen, um den Sehnerv zu stärken, und nachts werden Kräutermedikamente eingenommen.

  • Vamanam:

Dies ist für verschiedene Magenbeschwerden sowie Lepra, Leukodermie und Psoriasis. Es beinhaltet die Einnahme verschiedener pflanzlicher Arzneimittel und eine strenge Diät.

  • Aragahaswedam:

Dies ist für gynäkologische Probleme, Bandscheibenbeschwerden und chronische Rückenbeschwerden. Zu diesem Zweck wird der Patient mit medizinischem Öl massiert und anschließend in heißem Wasser mit Kräuterblättern und -pulvern behandelt.

  • Pizhichil:

Dies ist bekannt für die Verjüngung alter Menschen sowie ein Mittel gegen vorzeitiges Altern. Es ist eine sehr beliebte Behandlung mit verschiedenen medizinischen Ölen, die kräftig über alle Gliedmaßen gerieben werden, bis der ganze Körper schwitzt. Diese Behandlung wird einmal im Jahr verschrieben.

Die Praxis der Chirurgie wurde in Indien um 800 v. Chr. aufgezeichnet. Dies muss nicht überraschen, denn die Chirurgie (Shastrakarma) ist einer der acht Zweige des Ayurveda, des alten indischen Medizinsystems. Die älteste Abhandlung über Chirurgie ist die „Sushruta Samhita“ (Sushrutas Kompendium). Sushruta, der in Kasi lebte, war einer der vielen indischen Ärzte, zu denen Atraya und Charaka gehörten.
Sushruta war einer der Ersten, der sich mit der menschlichen Anatomie befasste. In der „Sushruta Samhita“ hat er das Studium der Anatomie anhand eines toten Körpers ausführlich beschrieben. Sushrutas Schwerpunkt war die Nasenkorrektur (plastische Chirurgie) und der Augendialog (Kataraktauswurf). Sushruta hat Operationen unter acht Köpfen beschrieben: Chedya (Exzision), Lekhya (Skarifikation), Vedhya (Punktion), Esya (Exploration), Ahrya (Extraktion), Vsraya (Evakuierung) und Sivya (Naht).

  • OPHTHALMISCHE CHIRURGIE:

Sushruta war auf Augenchirurgie (Extraktion von Katarakten) spezialisiert. Eine typische Operation, die von Sushruta zum Entfernen von Katarakten durchgeführt wird, ist nachstehend beschrieben. „Es war ein heller Morgen. Der Chirurg saß auf einer Bank, die so hoch war wie seine Knie. Der Patient saß gegenüber auf dem Boden, so dass sich der Arzt in einer bequemen Höhe befand, um die Operation am Auge des Patienten durchzuführen. Nachdem er gebadet und gegessen hatte, wurde der Patient gebunden, so dass er sich während der Operation nicht bewegen konnte.“

  • PLASTISCHE CHIRURGIE:

Der vielleicht größte Beitrag von Sushruta war die Operation der Nasenkorrektur (Wiederherstellung einer verstümmelten Nase durch plastische Chirurgie). Die detaillierte Beschreibung der Nasenkorrekturoperation in der „Sushruta Samhita“ ist erstaunlich genau und umfassend. Es gibt Beweise dafür, dass sein Erfolg bei dieser Art von Operation sehr hoch war, was Menschen aus dem ganzen Land und vielleicht sogar von außen anzog. Das Abschneiden von Nase und Ohren war eine der häufigsten Arten der Bestrafung in den frühen indischen Reichen.
Sushruta - bewegt von seiner intensiven humanen Einstellung zum Leben und mit hervorragenden chirurgischen Fähigkeiten ausgestattet - führte die Rhinoplastik mit bemerkenswertem Geschick, Anmut und Erfolg durch. Die Einzelheiten der Operationsschritte, wie sie in der „Sushruta Samhita“aufgezeichnet sind, sind erstaunlich ähnlich den Schritten, die auch heute noch in solch fortgeschrittener plastischer Chirurgie ausgeführt werden.
Die indische medizinische Tradition geht auch auf die vedische Zeit zurück, als den Ashwinikumars, die Medizin praktizierten, ein göttlicher Status verliehen wurde. Wir haben auch einen Gott der Medizin namens Dhanvantari. In historischer Zeit ist die früheste Abhandlung über Medizin in Indien, nämlich die „Sushruta Samhita“, um das 8. Jahrhundert v. Chr. datiert. Plastische Chirurgie, Zahnmedizin und Operation von Katarakten, waren bahnbrechende Fortschritte auf dem Gebiet der Medizin.

Aufgrund strenger Vorschriften in der medizinischen Praxis in Europa und Amerika sind Massagen, Ernährungsberatung und Kräuterberatung die im Westen am häufigsten praktizierten ayurvedischen Behandlungen. In den Vereinigten Staaten ist das National Institute of Ayurvedic Medicine (gegründet von Scott Gerson) ein Beispiel für ein Forschungsinstitut, das moderne wissenschaftliche Fortschritte in der ayurvedischen Praxis erzielt hat. Gerson hat einen Teil seiner Arbeit über die Antimykotika bestimmter ayurvedischer Pflanzen in medizinischen Fachzeitschriften veröffentlicht. Mehrere pharmazeutische Unternehmen und akademische Einrichtungen im Westen sind in Konflikt mit indischen akademischen Einrichtungen und traditionellen ayurvedischen Praktikern geraten, um die Rechte an geistigem Eigentum von Kräuterprodukten zu klären, die von westlichen Organisationen untersucht wurden. Die ayurvedischen Praktiker wissen seit Jahrhunderten über die Wirksamkeit solcher Produkte Bescheid und behaupten, dass sie in Bezug auf Patentrechte auf solche Produkte Vorrang haben. Im Dezember 1993 erhielt das Medical Center der Universität von Mississippi vom US-Patent- und Markenamt ein Patent auf die Verwendung von Kurkuma (US-Patent Nr. 5.401.504) zur Heilung. Das Patent wurde vom indischen "Council for Scientific and Industrial Research" (CSIR) mit der Begründung angefochten, dass traditionelle ayurvedische Ärzte die heilenden Eigenschaften der Substanz bereits seit Jahrhunderten kannten und dieses Patent zu einem Fall von Biopiraterie machten. Nach einem komplexen Rechtsstreit entschied das US-Patent- und Markenamt am 14. August 1997, dass das Patent ungültig sei, da es sich nicht um eine neuartige Erfindung handele, die den traditionellen Ayurveda-Praktikern die Rechte am geistigen Eigentum zurückgibt. R. A. Mashelkar, Generaldirektor des CSIR, zeigte sich mit dem Ergebnis zufrieden und sagte:
„Sieben amerikanische und vier japanische Firmen haben die Erteilung von Patenten für Formulierungen beantragt, die Extrakte aus dem Kraut Ashwagandha enthalten. Früchte, Blätter und Samen der indischen Heilpflanze Withania Somnifera werden traditionell im ayurvedischen System als Aphrodisiaka, Diuretika und zur Behandlung von Gedächtnisverlust eingesetzt. Die japanischen Patentanmeldungen beziehen sich auf die Verwendung des Krauts als Hautsalbe und zur Förderung der Fortpflanzungsfähigkeit. Das in den USA ansässige Unternehmen Natreon hat auch ein Patent für einen Ashwagandha-Extrakt erhalten. Ein anderes US-Establishment, das New England Deaconess Hospital, hat ein Patent auf eine Ashwagandha - Formulierung angemeldet, die angeblich die mit Arthritis verbundenen Symptome lindern soll. Es ist klar, dass die Ashwagandha-Pflanze die Aufmerksamkeit von Wissenschaftlern auf sich zieht und seit 1996 mehr Patente im Zusammenhang mit Ashwagandha von verschiedenen Patentämtern angemeldet oder erteilt werden.“

  • Wissenschaftliche Kritik am Ayurveda

Ayurveda behauptet, dass Krankheit und Leiden eine Folge des Ungleichgewichts in den Doshas sind, was dem Verständnis der modernen Wissenschaft von Krankheiten in Bezug auf Krankheitserreger, Infektionserreger und genetische Störungen widerspricht. Viele ayurvedische Schulen und Institutionen, auch solche, die von der indischen Regierung finanziert werden, haben jedoch die traditionelle ganzheitliche Philosophie des Ayurveda aufgegeben und verwenden moderne Methoden, um die Wirksamkeit traditioneller ayurvedischer Arzneimittel zu untersuchen.

  • Wissenschaftliche Studien und Standards

Kritiker beanstanden das Fehlen strenger wissenschaftlicher Studien und klinischer Erprobung für viele ayurvedische Produkte. Das Nationale Zentrum für Komplementär- und Alternativmedizin gibt an, dass "die meisten klinischen Studien mit ayurvedischen Ansätzen klein waren, Probleme mit dem Forschungsdesign, keine geeigneten Kontrollgruppen oder andere Probleme hatten, die die Aussagekraft der Ergebnisse beeinflussten." In Indien wird die wissenschaftliche Forschung im Ayurveda größtenteils von der gesetzlichen Körperschaft der Bundesregierung, dem Zentralrat für Forschung im Ayurveda und in Siddha (CCRAS), über ein nationales Netzwerk von Forschungsinstituten durchgeführt. Eine Vielzahl von Nichtregierungsorganisationen forscht auch zu verschiedenen Aspekten des Ayurveda. "Sogar überzeugte Befürworter des Ayurveda wie der Kardiologe Dr. M. S. Valiathan ... geben jedoch zu, dass "klinische Studien, die die liberalen Kriterien der Weltgesundheitsorganisation (WHO) erfüllen, aus Indien alarmierend selten sind, obwohl sich Patienten in ayurvedischen Krankenhäusern drängen".

  • Sicherheits-Bedenken

Es gibt Hinweise darauf, dass die Verwendung von ayurvedischen Arzneimitteln, insbesondere von Arzneimitteln mit Kräutern, Metallen, Mineralien oder anderen Stoffen, potenziell schwerwiegende Risiken birgt, einschließlich der Toxizität.
Eine im Journal der American Medical Association veröffentlichte Forschungsstudie ergab, dass 20% der Ayurveda-Präparate, die in Südasien zum Verkauf in Amerika hergestellt wurden, einen signifikanten Gehalt an toxischen Schwermetallen wie Blei, Quecksilber und Arsen aufweisen. Das Journal stellte fest, dass diese 20% der Arzneimittel, wenn sie gemäß den Anweisungen des Herstellers eingenommen werden, "zu einer Schwermetallaufnahme führen könnten, die über den veröffentlichten gesetzlichen Standards liegt". Ähnliche Studien wurden in Indien durchgeführt und haben diese Ergebnisse bestätigt. In Reaktion auf die Studie behaupteten einige Praktiker des Ayurveda, dass "Schwermetalle in einigen Formulierungen untrennbar sind und seit Jahrhunderten verwendet werden. Es macht keinen Sinn, Versuche durchzuführen, da sie sicher angewendet wurden und in unseren alten Texten erwähnt wurden."

  • Bedrohungen und Probleme

Für weitere Details zu diesem Thema stellen einige Kritiker auch die Sicherheit jener ayurvedischen Medikamente in Frage, die angeblich "wundersame Heilmittel" liefern. Sie argumentieren, dass die bloße Befolgung uralter ayurvedischer Formeln keine Garantie für Sicherheit ist und die grundlegenden Prozesse und Konzepte, auf denen diese uralten Prozesse beruhen, ernsthaften wissenschaftlichen Untersuchungen unterzogen werden müssen. Angriffe auf ayurvedische Praktiker wie Swami Ramdev durch kommunistische Politiker wie Brinda Karat in Bezug auf diese Themen wurden manchmal als die politisierte Verbreitung von Fehlinformationen angesehen. Solche Taktiken wurden von einer Reihe von Politikern verurteilt und die wissenschaftliche Gültigkeit der Praktiken wurde bis zu einem gewissen Grad bestätigt.

  • Originaltexte:

Während des Mittelalters haben verschiedene Wissenschaftler eine beträchtliche Anzahl neuer ayurvedischer Bücher verfasst. Einige davon sind:

1. „Madhava Nidana“, verfasst von Madhavakara auf dem Gebiet der klinischen Pathologie

2. „Sarngadhar Samhita“, verfasst von Sarngadhara auf dem Gebiet der Pharmazie

3. „Bhavaprakasha Nighantu“, geschrieben von Bhavamisra auf dem Gebiet des Lexikons von Med. Pflanzen

4. „Kalyanakaraka“, verfasst von Ugradityacharya auf dem Gebiet des allgemeinen Textes

5. „Siddhasara Samhita“, verfasst von Ravi Gupta auf dem Gebiet des allgemeinen Textes

6. „Dravyaguna Sangraha“, geschrieben von Chakrapani Datta im Bereich des Lexikons von Med. Pflanzen

7. „Anjana Nidana“, verfasst von Agnivesa auf dem Gebiet der klinischen Pathologie

8. „Vangasena“ von Vangasena im Bereich der Therapeutika geschrieben

9. „Brindamadhava“, verfasst von Brinda auf dem Gebiet der Inneren Medizin

10. „Parahita Samhita“, verfasst von Srinatha auf dem Gebiet des allgemeinen Textes

Von den oben genannten Texten sind drei Texte besonders zu erwähnen. „Madhava Nidana“ (700 n.Chr.), „Sarngadhara Samhita“ (13. Jahrhundert) und „Bhavaprakasha“ (16. Jahrhundert) unterschieden sich sowohl in ihrer Natur als auch in ihrem Inhalt. Somit werden diese drei Bücher als Laghuttrayee (die Moll-Triade) betrachtet.

  • Kommentare:

Kommentare werden als "Vyakhya Vangmaya" bezeichnet. Kommentare sollten die in der alten ayurvedischen Literatur verwendete kodifizierte Sprache (Sutra) inhärent brillieren. Jedes in der antiken ayurvedischen Literatur verwendete Sutra wurde präzise entworfen, um eine eindeutige und ausführliche Information in Bezug auf das zu diskutierende Thema zu vermitteln. Jedes Sutra war eine strangähnliche Struktur, die in einem Spulendesign angeordnet war, was nur offensichtlich wird, wenn die Stränge getrennt und die Spulen methodisch geöffnet werden.
Kommentare zu alten Samhitas waren daher eine unumgängliche Notwendigkeit. Diese Literatur zielt genau darauf ab, die Stränge und offenen Spulen jedes Sutras, insbesondere der Samhita, zu trennen. Es konnten mehr als 50 Kommentare teilweise oder vollständig nachvollzogen werden, die im Mittelalter zusammengetragen wurden. Einige von ihnen sind:

1. „Nirantara Padavyakhya“, geschrieben von Jejjata über „Charaka Samhita“

2. „Kimvandanti“, geschrieben von Jejjata über „Ashtangahridaya“

3. „Ayurveda Deepika“, geschrieben von Chakrapani Datta über „Charaka Samhita“

4. „Nibandha Sangraha“, geschrieben von Dalhana über „Sushruta Samhita“

5. „Madhukosha Vyakhya“, geschrieben von Vijaya Rakshita über „Madhava Nidan“

6. „Sarvanga Sundra“, geschrieben von Aruna Data über „Ashtangahridaya“

7. „Shashilekha Vyakhya“, geschrieben von Indu über „Ashtanga Sangraha“

8. „Ayurveda Rasayan“, geschrieben von Hemadri am „Ashtangahridaya“

9. „Deepika“, geschrieben von Adhamalla über „Sharangadhara Samhita“

10. „Ratna Prabha“, geschrieben von Nischalkar über „Chakra Datta“

Die arabische Medizin, die ihre Wurzeln in Griechenland hatte, kam mit dem Ayurveda erst durch Eindringlinge und Auswanderer in Kontakt. Im 6. Jahrhundert v. Chr. gab es einige ayurvedische Literatur, die von prominenten Gelehrten übersetzt wurde.

Während des Mittelalters haben verschiedene Wissenschaftler eine beträchtliche Anzahl neuer ayurvedischer Bücher verfasst. Einige davon sind:

* „Charaka Samhita“ wurde von Manka ins Persische und später von Abdulla-bin-Ali als Sharaka ins Arabische übersetzt.

* „Sushruta Samhita“ wurde von Manka als Sushrud ins Arabische übersetzt.

* „Ashtanga Hridaya“ wurde von Ibun-Dhan als Astankar ins Arabische übersetzt.

* „Siddhayoga“ wurde von Ibun-Dhan als Sindhashtaq ins Arabische übersetzt.

Auch in „Firdausu’l Hikmat“, verfasst von Ali-bin-Raban-al-Tabri (850 n. Chr.), gibt der Autor gegen Ende seiner Arbeit einen detaillierten Bericht über das indische Medizinsystem.
Um diese Zeit bereicherten die Werke von Avicenna (985-1040 n. Chr.) die griechisch-arabische Medizin. In späteren Perioden wurde seine Publikation „The Canon of Medicine“ (verteilt auf 5 Bände) in den medizinischen Einrichtungen vieler europäischer Länder unterrichtet und beeinflusste dort das Konzept der medizinischen Wissenschaften.
In schwierigen politischen Situationen konnten die Gelehrten und Praktizierenden des Ayurveda ihre wertvollen Besitztümer - die ayurvedische Literatur - nicht schützen. Sie unterrichteten Ayurveda nur ihren Untergebenen und nicht den wirklich berechtigten Schülern. Diese erzwungenen Praktiken von Ayurveda-Gelehrten haben im Namen von Anubhoot Yogas (Formulierungen, die auf Erfahrung basieren) einen neuen Trend in Bewegung gesetzt: Proprietäre / Geheime Formulierungen.
Zu dieser Zeit machte die Hippokratische Medizin, die sich im Namen der Allopathie (zur Behandlung von Substanzen, die den Symptomen entgegenwirken) in Europa verbreitet hatte, nur wenige wichtige Fortschritte. Im Jahre 1543 verfasste Andreas Vesalius ein Lehrbuch zur menschlichen Anatomie. Im Jahre 1950 erfand der niederländische Optiker Zacharias Janssen das Mikroskop. Dieses Instrument spielte eine wichtige Rolle in späteren medizinischen Entdeckungen. William Harvey machte seine Entdeckungen über das Blutkreislaufsystem und legte damit den Grundstein für die systematische Physiologie im Jahr 1628. Ein niederländischer Naturforscher, Anton van Leevanhoek, führte diese Beobachtung durch.
In Indien war die Mogul-Regierung im Vergleich zur Herrschaft des Sultanats Delhi in der Lage, dem Land die gewünschte politische Stabilität zu verleihen. Einige Mogul-Könige waren für die indische Zivilisation günstig; von ihnen war Akbar sehr mitfühlend gegenüber indischen Werten und wollte unbedingt das Land regieren, indem er das Herz indischer Ureinwohner eroberte. Akbars Hauptbeitrag zur Ayurveda kam aus zwei Ecken. Erstens baute er ein einzigartiges Krankenhaus, in dem die Systeme von Ayurveda und Unani Hand in Hand arbeiteten. Zweitens blieb sein Name in der Geschichte des Ayurveda unsterblich, weil Todarmal ein Gelehrter an seinem Hof war.

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